Tàijí Quán (太極拳)
Taiji Quan behoort samen met Xing Yi en Bagua tot de interne stijlen van Wu Shu (Neijia Quan). Het ontwikkelen van interne kracht staat centraal. Interne kracht kun je niet alleen gebruiken in een gevecht maar ook inzetten voor je gezondheid en voor de problemen van het dagelijks leven.
De bewegingen van Taiji Quan gaan in cirkels. Dit geld zowel voor de buitenkant (zichtbare) als voor de binnenkant (onzichtbare) bewegingen. Filosofisch inzicht: Rechtlijnig denken of hokjes denken versus circulair denken.
Taiji (太极) betekent letterlijk “absolute pool”. Quan betekent vuist.
Het is een Chinese kosmologische term voor de “Supreme Ultimate” staat van ongedifferentieerde absoluut en oneindig potentieel. De eenheid die schuilgaat achter de dualiteit, van waaruit Yin en Yang ontstaat.
De term Taiji en zijn andere spelling Tai Chi worden meestal in het Westen gebruikt om te verwijzen naar Taiji Quan (Tai Chi Chuan). “Chi” in Tai Chi verwijst naar energie. “Ji” in Taiji verwijst naar pool (polarisatie).


Wǔshù (武術)
Taiji Quan is een onderdeel van Wu Shu. Wu Shu is een verzamelnaam voor de traditionele gevechtsstijlen van China.
Wǔ (武) betekent oorlog, krijger, gevecht of vechter
Shù (術) betekent kunst.
In de Wu Shu wordt er een onderscheid gemaakt tussen de volgende stijlen:
- Interne stijlen (Neijia) (zacht)
- Externe stijlen (Weijia (hard)
- Noordelijke stijlen
- Zuidelijke stijlen
De grens tussen noordelijke en zuidelijke stijlen is de Yangtze rivier
- Moderne stijlen
- Traditionele stijlen
- Shaolin stijlen (Boeddhistisch)
- Wudang stijlen (Taoistisch)
- Tempelstijlen
- Familiestijlen
Neijia Quan (內家拳)
Taiji Quan is een Neijia Quan. Neijia Quan is een verzamelnaam voor de interne stijlen
Neijia Quan (letterlijk vertaald betekent het Interne vuist) werd ontwikkeld als een eigen krijgskunst (dit is beschreven door Haung Baijia in “Neijia Quan”, 1676). Tegenwoordig wordt de naam Neijia meestal gebruikt als een algemene beschrijving voor verschillende interne gevechtskunsten zoals:
- Taiji Quan
- Bagua Zhang
- Xing Yi Quan
Gedurende de laatste honderd jaar heeft Taiji Quan een ontwikkeling doorgemaakt van vechtkunst naar een gezondheidssysteem. De sprongen en explosieve bewegingen zijn verminderd of zelfs verdwenen. Er heeft een verschuiving plaatsgevonden van het fysieke naar het mentale aspect van deze vechtkunst. Het idee van aanvallen en verdedigen kun je vaak niet meer terug zien. Uiteindelijk wordt Taiji Quan steeds meer een subtiele, zacht fysieke en mentale oefening. Miljoenen mensen in China beoefenen nu Taiji Quan voornamelijk om hun gezondheid te verbeteren.
Taiji Quan behoort samen met Xing Yi en Bagua tot de interne stijlen van Wu Shu (Neijia Quan). Het ontwikkelen van interne kracht staat centraal. Interne kracht kun je niet alleen gebruiken in een gevecht maar ook inzetten voor je gezondheid en voor de problemen van het dagelijks leven. In Xing Yi is de gebalanceerde frontale aanval direct vanuit het midden. Bagua is het draaien om het midden. Hiermee kun je de tegenstander uit balans brengen dan toeslaan. Door het loslaten van spanning heeft de aanval van Taiji Quan iets van een zweepslag.


Taolu 套路 – solovormen & Tui Shou 推手 partner oefeningen
In het Taiji Quan gevecht probeer je de kracht van je tegenstander te gebruiken door deze eerst te absorberen en daarna weer terug te geven. Hierin vormt de aanvaller een cirkel met de verdediger (twee-eenheid). Dit principe is ook goed toepasbaar in een verbaal gevecht. Meegeven en neutraliseren levert je een beter gesprek op dan vechten met woorden. Dit werkt alleen maar als je niet vast blijft houden aan de gewoontepatronen van het ego.
Ondanks dat Taiji Quan zijn oorsprong heeft in de gevechtskunst heeft het duidelijke medische en filosofische aspecten. Het ultieme inzicht over het gevecht is dat er uiteindelijk maar 1 tegenstander bestaat en dat ben je zelf. Het hoogste doel is daarom om te “ont-vechten”. Conflicten oplossen en een rustig en evenwichtig leven leiden in harmonie met je omgeving en in harmonie met jezelf. Door Taiji Quan krijg je inzicht in jezelf. Dit beperkt zich niet tot het beoefenen van solovormen en partneroefeningen maar werkt door in het dagelijks leven.